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'''中理學'''是[[奭國|大奭帝國]]的主要思想學派之一，與[[協理學]]、[[民政學]]並稱。中理學以'''陰陽協和'''為核心，主張陰陽互補、剛柔相濟，並以此比附政道、性別與社會秩序。

中理學對大奭的官制、選士與男女分職影響深遠。其正統論述「陰陽相濟，則國運昌熾；一偏則危，兩和則久」，被視為帝國文化傳統中最核心的信念之一。

== 思想淵源 ==
中理學融合了道、儒兩家的觀念：

* '''道家'''：主張「陰陽不測之謂神」，強調動靜、剛柔、進退的互補。
* '''儒家'''：主張「男女有別，分內外之職」。

在中理學的詮釋下，男女之別並不是優劣之分，而是指兩性在社會中各有其「天職」與「德性」，應當各盡所長、各得其用。

== 陰陽政道 ==
中理學學者以陰陽比附政道：
{| class="wikitable"
!陽
!陰
|-
|外
|內
|-
|決斷
|教化
|-
|疆場
|民生
|-
|外王
|內聖
|}
由此形成的共識是「極陽則躁，極陰則滯；陰陽均調，則治道行」。朝廷議政、內外大臣、各部侍郎及諫官監司，都依循「內主陰、外主陽」之理配置，形成男女皆可入仕、各循所善的格局。

中理學派深信陰陽失調將導致國運衰弱，因此朝廷制定了一系列兼具象徵意義與實際效用的制度。

== 制度實踐 ==
帝國初興之時，女性地位與周邊諸國相比雖不落後，但也並不突出。自陰陽協和之說確立為朝廷正統以後，歷代朝廷逐步推動以下制度。<!-- 待補：陰陽協和確立為朝廷正統的年代 -->

=== 陰德之學 ===
朝廷在文學、教化與法度上設立「陰德之學」，並設[[女儒院]]與[[女文監]]。治民、禮法、教化、文策、醫道等學問，被視為陰德聚集之道。女官由此大量出仕，逐漸形成體系。

=== 軍國分職 ===
帝國並不阻止女性從軍，但中理學認為武事「非其所長」，因此以文治、策論、軍糧、醫護與外交為女性的主要職責。

這項分職使女性在國政核心中的比例大幅增加。由於女性官員多不任競武之職，也較少受軍閥結黨之弊所牽連。

=== 同職同俸 ===
朝廷以「陰陽同德」為名，明令男女之才同功同祿，訂立「同職同俸」之制。此制奠定了男女平權的框架，在百年間大幅提升了女性在參政、科舉、教學、醫務與行政上的能力與地位，遠勝同時代的多數國家。

=== 雙議制 ===
依「朝無純陽，廷無純陰」之原則，高級政務會議的成員不得全為男性或全為女性，須依一定比例互補，以求「議論不偏、政令不失」。

凡重大決策皆需經過「雙議」：

* 文官（多為女性）審議民情、法理與禮制。
* 武官（多為男性）審議外交、警政與國安。

=== 陰陽兩侍 ===
古制規定帝王左右的近臣必為一男一女，象徵帝王聽政如天地合德。兩侍皆有諫職，常以陰陽觀念勸諫君主，匡正偏失。

此制後來演化為內閣的首長架構：由一名[[內閣總輔大學士]]總理朝政，左、右兩名協輔大學士分掌文政與武備，作為陰陽輔助。

: ''另請參閱主條目：[[內閣 (大奭)]]''

=== 科舉 ===
大奭科舉依專業分科取士，考試科目包括治民、禮法、教化、文策、醫道、軍略、警政、工程等。考生依所長應試，入仕與入中樞後皆以長才為先，不問性別。

由於應試者的專業選擇深受中理學分職觀念與教育傳統影響，各科的性別比例長期存在明顯差距：

* 治民、禮法、教化、醫道等科：女性應試者居多。
* 軍略、警政、工程等科：男性應試者居多。

反映在官員構成上，文官中女性約佔十之六，武官中女性約佔十之二。

== 社會分工 ==
經過百年發展，社會自然形成以下分工：

* '''男主武'''：軍旅、邊防、警衛、工程與開拓等事，多由男性擔當，象徵「陽成外王」。
* '''女主文'''：行政、教化、醫道、典籍與民政等事，多由女性主掌，象徵「陰修內聖」。

這一分工並非法律強制，而是透過習慣與教育制度形成，成為社會高度認同的文化傳統。然而國家不可能永遠開疆拓土，承平時期中央文官中的男性比例甚至可達十之五。

中理學強調男女皆受尊重，皆有治國之責，兩者只有分職之異，而無貴賤之差。

== 史論 ==
朝廷常以史例論證陰陽協和的必要：

* 某代朝政偏陽，武臣專權，導致國內疲弊。
* 某代朝政偏陰，文臣固守，導致外患叢生。

這一論述穩固了長期的男女平權框架，也使整個社會將性別視為「功能互補」而非「地位高下」。

== 同性關係觀 ==

=== 陰陽配對與宇宙秩序 ===
中理學以陽對應男性、陰對應女性，並將陰陽協和延伸為實質的社會規範：

* 政治須陰陽平衡：男女共政，文武充沛。
* 社會須陰陽互補：家族、婚姻與禮制皆建立在陰陽對位之上。

因此在中理學的哲學中，陰陽配對即是宇宙秩序本身。兩陽（男性）或兩陰（女性）的配對被視為「極陽」或「極陰」，等同於破壞陰陽和諧。

中理學學者對同性伴侶的理解如下：

* 天性偏陰、偏陽，有違天道。
* 家運受損、後代中斷，不合族法。
* 朝堂陰陽席位失衡，國運失和。

在這一世界觀中，同性關係不被視為「道德之罪」，而是「宇宙風水不利」。大奭文化對同性關係的排斥，並非出於道德潔癖，而是出於文化上的不吉祥觀念。

=== 社會規範 ===
國家並不明文處罰同性行為，但在文化風俗上，「極陰極陽，有違天合」常被視為不祥之兆。因此長期以來，大奭禁止同性婚姻，傳統上家族必須有後嗣，[[階戶制]]的婚籍亦不承認同性配對。

同性伴侶可能被視為帶來風水不順、阻斷家運、影響祖先庇佑，進而使陰陽失衡、影響國運。因此，同性伴侶遭受暴力迫害的可能性低，但承受強烈的文化壓力。大臣若被得知性傾向偏向同性，也可能被認為有違天合，從而影響仕途。

=== 內在矛盾與調和 ===
中理學雖然不支持同性戀，但同時強調「性命自然」、「仁」、「君子成人之美」，而其最重要的核心主張是「陰陽內在皆存」。這使中理學在同性議題上常出現內在矛盾，主要表現為以下兩種情形。

; 容忍同性之共情
: 中理學不支持同性婚姻，但可能容忍同性之間的共情。文人雅士之間常見寓情於詩，以及師生或同僚間的深厚情誼，介於友情與戀情之間。

; 以陰陽氣質補償
: 若同性者能在陰陽氣質上展現「補償」，文化可能予以接受：
:* 男性偏陰而極擅文墨，被視為陰德有功，不算風水不利。
:* 女性偏陽而擅武，為國有功，可被解釋為陽氣護國。
: 因此，部分同性戀者可以功德、才能或氣質上的貢獻作為社會補償。

== 參見 ==

* [[陰陽協和]]
* [[協理學]]
* [[民政學]]
* [[階戶制]]
* [[內閣 (大奭)]]
* [[奭國|大奭帝國]]